手工艺论文范文第1篇杀青选用铁锅，锅温在150℃左右时（以手心置于锅底上方5cm处有灼热感或锅面呈灰白色,且鲜叶入锅后有明显噼啪声）投入适量鲜叶，投叶量0.5～1.0kg。投料过多，杀青不均匀、有焦糊下面是小编为大家整理的2023年手工艺论文【五篇】,供大家参考。
手工艺论文范文第1篇
杀青选用铁锅，锅温在150℃左右时（以手心置于锅底上方5cm处有灼热感或锅面呈灰白色,且鲜叶入锅后有明显噼啪声）投入适量鲜叶，投叶量0.5～1.0kg。投料过多，杀青不均匀、有焦糊叶、红叶和青叶，茶叶质量不高。投料后采用先闷后透的工序，即投料后先进行闷炒，以手带叶，叶不离锅，避免手指烫伤。但时间不宜长，以杀青叶产生烫手感为宜时迅速向上抛抖，即用手不断把料叶从锅底翻抓上来，然后再均匀抖落在锅底面，动作要快，抖得散，使每片叶都能接触到锅，均匀受热，迅速散发水汽。嫩叶要老杀，即杀青时间适当长些，因嫩叶中含水量高，酶的活性强，叶的韧性大，粘性重，适当老杀有利于提高品质。杀青后期，叶的青气味渐小以致消失。杀青程度凭感官判定，一般杀青叶手捏成团，稍有弹性，色泽墨绿，叶面无光泽，叶减重率40%即可。杀青太嫩，经揉捻后碎茶片多，外形条索差，青气味浓，滋味涩口。杀青太老，揉捻后末茶多，成条困难，并有焦烟味，汤色发红，破坏了银杏叶茶的色、香、味。此外，要求锅面清洁光亮，无油烟味和杂味。对不干净或新锅，可用砂纸或细砂石块摩擦锅面，然后用清水洗净，加热蒸干水分后抹上茶油，烘干。
杀青后的叶料，起锅后摊晾在竹席上，待叶温降低后，用两手将叶拢成团，按顺时针方向进行揉搓。揉搓时不能反方向，否则茶团易散开，不易成条。同时，推滚要轻，不要用力压茶团，揉捻几分钟后，摊晾片刻，再轻轻搓揉成条状。如此反复，一般要求是，“轻一重一轻”，总的揉捻时间30min左右，揉到手握紧叶子再松手放开，叶能自然松散，叶色深绿、鲜亮，揉捻即告结束。揉捻对茶叶造型和商品价值至关重要，银杏鲜叶多是宽圆形，要揉捻成条索形。
由于银杏嫩叶含水量较多，杀青叶经揉捻后，叶内水分外溢，因此需对揉捻叶进行复炒。具体方法是：将炒锅温度控制在150℃左右，投入揉捻叶，用双手将其压在锅内翻炒，边炒边揉团，待叶有烫手感时，迅速解团抖散，使其均匀受热。反复操作直至叶子有弹性，并稍有刺手感，将其出锅摊晾在竹席上，使其吸收空气中的水汽回潮变软。
将摊凉的复炒叶按上述揉捻方法进一步揉捻造形。复揉时要增加一道揉团—解块的工序，即要将叶子用双手顺时针揉捻成团，然后再将其解散，直至复揉叶茶汁外溢，手握成团后，有粘性，不易松散。复揉后的叶子条索紧实、卷曲。2.6炒干将复揉后的银杏茶叶投入到锅温在80℃左右的锅中，进行炒干，方法与复炒相同，但用力需轻，要均匀。为保证干茶出锅条索紧实、卷曲，在炒干时要不断揉团、解块、抖散、翻炒，同时随着叶子水分蒸发逐渐降低锅温，最后稳定在40℃左右。通过反复操作，直到茶叶有刺手感，条索一折就断，用手指能捻成碎末为止。
手工艺论文范文第2篇
关键词：
非物质文化遗产 民间手工艺术 高校艺术教育 人才培养 传承方式
非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，种种原因导致了非物质文化遗产保护与传承的紧迫性和必要性。此外，在多元文化的冲击下，古老的文化形式正接受着巨大的冲击，有的渐渐失去了其本来的面貌而逐渐被同化甚至异化，有的则因为失去了传承和发展的土壤而尴尬地消失在时间的长河中。因此，我们需认识到我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和文化内涵，为了更好地维护我国文化身份和文化，非物质文化遗产的保护与传承工作不容忽视并迫在眉睫。
在对非物质文化遗产的保护与传承过程中，高校教育扮演了重要角色。高校作为高等教育的殿堂，与其它类型的教育机构相比在文化、知识的普及上有着绝对的优势，它不但能为年轻一代创造全面、良好的学习氛围，同时，科学、系统的学科结构也能使学生在学习的过程中进行深入的探究，对培养学生的创新意识有很大的帮助。但随着近年来高等教育的普及，我们也看到了一些弊端。高校教育体制中重理论、轻实践的现象使得从学校毕业的大学生普遍存在眼高手低、缺乏实践经验、与社会需求相脱节的问题。此外，传统意义上的文理分科，也使得学生所学知识片面化，不能很好地达到各学科知识间的融会贯通，特别从对我国文化本质的传承上讲，这大大阻碍了传统文化的延伸与普及。非物质文化遗产是我国传统文化的非固态表现，无论它以怎样的形式出现，都是各个历史时期、各个地区人民群众对社会、文化、艺术、宗教、习俗的综合诠释，所以，对非物质文化遗产以何种方式保护与传承，都不能背离其本源，不能忽略其生发的土壤。高校教育体制因看到自身的优势，重视实践对理论学习的积极意义，打破学科间的知识壁垒，在对非物质文化遗产的保护与传承问题上发挥着良好作用。
在非物质文化遗产类型中，手工艺类有着一定的特殊性，它通过民间手工艺术的形式创造出各类工艺制品，目的是配合民俗活动，同时也是为了美化生活。故而，非物质文化遗产中的手工艺类型既有文化性，又有艺术性，同时也因以传统的手工技艺为表现方式而具有一定的科学性。这与当前高校体制中的艺术教育有着一定的联系，对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承，高校艺术教育的作用不容忽视。以南阳师范学院美术与艺术设计学院为例，在近年来的学科建设和课程设置上，就体现出对传统文化艺术的重视与推广，以及对传统工艺美术人才的培养，在一定意义上对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承起到了积极的推动作用。
一、开设全校艺术选修课――重塑传统文化语境，扩大群众基础，培养潜在人才。
非物质文化遗产是中华文明以鲜活的个人生命为载体，以农耕文化为源头，世代传承的非固态的文化形式表现，它出现并存在于传统民俗文化深厚的土壤之中，既脱胎于民俗，又成为民俗活动中不可或缺的一部分。故而，无论古今，非物质文化遗产的存在或发展终归要以民俗为依托。但是就今天的社会文化形势来看，农耕文化逐渐被城市文化、工业文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年来主流文化及多元文化的冲击，在这样一个无神论的时代，显然被烙印上了老旧的、过时的标签，人们逐渐淡忘了民俗，背离了信仰，以往一切依托于传统的文化形式变得惨淡而无力了。因此，对民俗语境的重塑、传统文化的普及成为非物质文化遗产保护的首要前提。
南阳师范学院近年来在全校的艺术选修课中开设了一门名为《民间剪纸艺术欣赏与创作》的课程，吸引了全校各学科学生的积极参与。剪纸艺术有着悠久的历史，诞生于民间，群众基础广泛，表现形式丰富多彩，是我国民间传统艺术的典型类别。2006年5月20日，剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。《民间剪纸艺术欣赏与创作》课程在介绍中国民间传统剪纸的同时，也涉及对与剪纸艺术有关的传统文化知识，如历史文化、传统民俗、和各地人文特色等的讲授，使学生能够全方位地认识、理解民间传统剪纸艺术，同时激发他们对传统文化、艺术的兴趣。因此，在一定程度上，该课程对传统文化起到了宣传与普及的作用，相应的，建立起非物质文化遗产被认识与接受的年轻群体，对于保护与传承具有实际的推动意义。此外，此课程还注重对学生创作能力的激发，积极引导学生进行动手创作，一些非艺术专业的学生通过学习，培养了对传统剪纸艺术的极大兴趣，并有了相对全面的认识，初步掌握了民间剪纸手工艺的表现方法，经过自身的艺术创作发挥，也能创造出一定水准的艺术作品来，从艺术实践的角度上看，此课程极大地提升了学生对民间手工艺术的兴趣，也客观上提高了他们的艺术欣赏及创作水平，这既配合了国家素质教育对于美育的要求，又对培养、发掘民间手工艺术的潜在人才具有一定的现实意义。
二、艺术类专业学科建设――延续民间手工艺术的生命活力，推动产业化优质发展。
相对于固态的物质文化而言，非物质文化的特殊性就在于拥有鲜活的生命载体，它以个人或群体的行为方式为存在基础，以愉悦民众为存在目的，无论所有者或接受方都是有着主体思想和审美情趣的“人”。非物质文化遗产的传承始终是以人与人之间的交流为主要形式的，通过口传身授来进行知识、经验的传递。然而，某些非物质文化遗产在今时今日的传承过程中遭受了“人亡艺绝”的尴尬境遇。一些遗产类型的所有者年事已高，年轻人又因为对这些非物质文化遗产缺少认识，或认为学习继承它们无法为自己带来实际的经济价值而不愿意去学习、去继承，造成了某些非物质文化遗产类型的后继无人。教育机构的相关支持能够有效地解决这一问题，高校艺术教育尤其对民间手工艺人才的培养有着直接作用。
高校艺术教育能够有效地将民间手工艺术引入课堂，使学生在系统的学习过程中，科学、理性地看待传统艺术形式，并能够借助不断训练的艺术造型能力、审美能力，发挥自身的艺术特性对传统艺术形式进行个性化诠释。我们应看到，一方面学校教育对传统手工艺术相关理论知识的传授是系统的、理性的，能够在艺术研究的过程中把握其变化规律，尊重其原真性。另一方面学校教育在培养学生的过程中，肯定学生的个体能动意识，鼓励学生对传统手工艺术在内容与语言形式上的创新发展，为传统艺术形式注入新鲜血液。高校艺术教育相关学科的设立，直接解决了非物质文化遗产手工艺传承人的问题，同时也可为非物质文化遗产手工艺术的产业化道路提供专门的高层次人才。
针对当前艺术类学生的就业压力大的社会现实问题，以对传统民间工艺美术的保护与继承为契机，南阳师范学院美术与艺术设计学院大胆拓展专业学科，成功开设了玉雕专业，利用镇平玉雕的地区传统文化资源优势与南阳独山玉的地域材质资源优势，积极培养玉雕专业人才。镇平玉雕以雕刻细腻、造型新颖而著称，于2008年入选国家第二批非物质文化遗产名录。1995年镇平被国家命名为“中国玉雕之乡”。以产业带动传统手工艺术发展的模式在镇平取得了很大的成功，镇平县玉雕加工企业近万个，从业人员12万人，个体加工产值10亿元，以镇平石佛寺玉雕湾、镇平玉雕大世界为代表的专业市场已成规模，产品畅销世界50多个国家和地区。手工艺的产业化不但很好地保留了传统的艺术形式，商业环境也为其融入了新兴的时代多元文化元素，增强了生命活力，产业化带动产生的经济效益也使传承人的队伍不断壮大，使这一非物质文化遗产得到了真正意义上的活态传承。然而，在稳定的产业基础上如何实现进一步提升成为当下亟待解决的问题，高层次人才培养是产业升级的一个重要方面，南阳师范学院玉雕专业的建立使得培养高层次玉雕人才成为可能，作为高校教育体系中的一支新兴力量，玉雕专业人才培养的目的绝不局限于手工艺技能的传授，而是在于培养创新型人才，通过相关传统艺术理论知识和玉雕理论知识的讲授，有效地提升了学生的专业文化素养，同时，学校还配备了玉雕工作室，聘请经验丰富的玉雕技师对学生传授经验知识和实际技能，使学生在实践中对专业理论进行创造、发挥，培养出既具有艺术理论基础和审美修养又具有创新能力的高层次手工艺术人才，这与现在行业中普遍存在的初级技术人才有着本质的区别，也对镇平玉雕这一非物质文化遗产的优质发展具有积极作用。
三、结语。
非物质文化遗产手工艺类型传承的部分可行性方式在高校艺术教育体制中看到了基本雏形，南阳师范学院对非物质文化遗产手工艺类型传承的推动做出了积极的尝试，并取得了一定的实效，校内产生了良好的传统文化艺术学习氛围，为非物质文化遗产的保护与传承提供了文化环境，在实际意义上也为传统手工艺术培养了后继人才，成为非物质文化遗产手工艺类型保护与传承的有力推手。我们应触类旁通，发挥各级、各类教育机构的作用，培养人才、塑造人才，有针对性地对这种传承方式进行推广与应用。
参考文献：
［1］屈华，夏雪飞.我国非物质文化遗产理论研究述评.文学界（理论版），2010.04.
［2］罗靖，张牧.保护还是破坏：论非物质文化遗产的原真性.黑龙江民族丛刊，2010.04.
手工艺论文范文第3篇
从教育学的角度来看，继承是创新的继承，创新是继承的必然发展。[2]优秀的民族服饰文化对现代服装教育有积极的启示作用。民族服饰在工艺思想上可谓有智，在装饰艺术上可谓大美。民族服饰作品在一定意义上表现制作者的智慧、道德和热情及真善美，体现出人类情感符号的创造。民族服饰在装饰美感中反映出来的审美价值突出体现在观者直接面对服饰外部形式时获取的愉悦感受，其中暗含着精神的力量，展现了生命的活力。民族服饰的装饰、象征和工艺美感在多元化和一体化并存的新时代中被赋予了新的生命和发展，其审美表现成为地方文化特色展现的窗口。因此，现代高等服装设计教育应该注重民族的、传统的服饰艺术文化的研究学习，通过课程开设引导学生从传统民族服饰艺术形式中寻找灵感和提取各种有用元素，实现并丰富自己的创造力。
2民族优秀服饰文化对现代服装教育的启示
如今中国服饰文化的自主意识已经觉醒，但是服饰文化几乎进入全盘西化的主流境地并没有根本改观。如何对民族概念和传统文化进行创新设计以及时尚化推广，还需要从民族优秀的服饰艺术文化中寻求理论指导和专业反思。
2.1挖掘民族服饰的装饰美感，提升专业理论课程的传统文化底蕴
目前服装院校的课程设置和理论指导都受到西方设计思潮的影响，学生的设计作品也体现出崇尚西方文化的倾向，这一切都反映出服装教育中传统文化因素的薄弱。如果教师忽视传统民族服饰文化的研究，在教学上没有引导学生关注传统，热爱传统，学生必然容易产生对传统民族文化的淡漠和轻视，其影响使学生在进行设计实践时缺乏自己的个性特色，盲目追求模仿西方设计，最终导致设计能力贫乏而被市场淘汰。因此，摆在我们面前的任务首先是对民族服饰艺术价值的重新认识。理解民族服饰中装饰美感在现代视觉设计中的重要作用，由于民族服饰的装饰美感不借助任何规则或解释，纯以例证（指直觉感受）提供视觉逻辑的一种独特形式美。[3]只有通过理论课程的形式将民族服饰中的装饰视觉原理由感性知识上升为理性知识，才能实现有效运用设计语言对优秀的民族服饰艺术进行时尚化设计。其次，从现代美学的立场出发，以合乎21世纪人类社会需求的新型服装设计人才培养模式为目标，不断加强传统民族服饰审美的学习和研究。同时在整个过程中始终不能忽视对人类当代审美心理，包括形式、功利、技术美感等价值的探索和研究。鉴于实际教学条件和师资配备，可以在专业课程设置上发挥科学性，减少泛泛而谈、缺少针对性的授课内容，重点突出主题式讲授，以案例的形式引导学生发挥主动性寻找兴趣点对传统民族服饰艺术的某种装饰形式进行更深的梳理和细致挖掘，将专业理论课的授课价值发挥到最大。整体而言，地方院校的服装设计课程设置对民族优秀服饰文化资源的挖掘和汲取还存在明显差距和不足，还有大量艰苦细致的工作要做，同时也存在大有可为的广阔空间。
2.2利用地方手工艺术活态资源提高专业实践类课程的传统技术含量
我国是个手工业大国，有着手工艺术的悠久文化传统，而广西的传统手工工艺更是显现出丰富的活态特征，这些都成为服装设计作品的生命力来源。民族服饰的制作过程是追求设计美的过程，是用视觉形态与审美关系体现出来的各种抽象概念的物态组合，这也正是服装设计的精髓所在。当今的服装设计理论已经相当完善，设计的重点已经由服装款式和外轮廓形转移到服装的工艺创新上来。在服装设计教育中，服装制作工艺的实践能力和工艺文化的运用能力都是检验学生学习效果的重要标准。但现代高等教育的教育目标不是停留在工匠的层次上，而是通过掌握服饰装饰手工艺，如镶、嵌、滚、盘、绣、包等工艺的基本制作工艺，提高学生的动手能力，以传统制作工艺带动创新思维，实现技艺认识上的升华，从而寻找到贴切的设计语言对传统服饰进行设计创新。此外，理论与实践相结合形成完整的知识体系也有利于传统手工工艺的传承与发展，实现对服饰文化遗产的合理保护，促进高等艺术教育担负起传承人类文明和保护人类珍贵遗产的重任。由此可见，地方高等服装教育在课程构建中要体现艺术文化理论课程与手工艺实践课程承接与结合的合理性。精炼课堂教学内容，加大实践教学环节，在教学中以启发式、讨论式为主，采用理论与实践相结合的教学方式，学生边学习边实践，在实践中验证理论，用理论指导实践。一方面，通过民族艺术专业理论课程的学习，开阔学生的审美视野，丰富学生的人文知识内涵，了解传统造型规律和传统审美意识及习惯；
另一方面，通过服饰手工艺实践课程吸收、消化理论知识，让抽象空洞、枯燥无味的理论知识变得真实而生动、具体而深入。最终完成设计教学中“头脑—心灵—手”的密切联系。
2.3建立以传承、创新、推广民族服饰艺术为核心的产学研运行模式
以地方民族服饰资源的开发利用为出发点，针对这种显著的地域特色与民族文化，根据所在区域对服装行业人才需求的特点，在服务当地社会经济发展和文化繁荣中获得支持与发展，办出自己的特色。在摸索服装专业产学研模式时，可以考虑确立“传承民族、时尚创新、营销推广”三位一体的市场化的工作室模式，充分利用现代工艺实验室的教学资源和工作室的信息资源，将民族服饰艺术理论课程以立体式结构展开，通过其他课程如服饰工艺课程、设计课程、展示课程、品牌课程等的加入，实现对民族服饰的创新和推广。在教学中产生的创新设计可以通过专利权、非专利技术转让、新设计研究与开发等形式，与企业建立人才培养联系。通过工作室的外务联系直接回馈市场的需求信息，使民族风格的自主设计作品在市场运作中不断改进创新，完善专业理论课程的更新。以服饰配件课程为例，根据工作室反馈的市场需求进行指定民族风格的设计教学，然后将设计作品以系列形式推向市场。合理安排课程学习和社会实践，让实践环节更加贴近市场发展需要，这样既可以锻炼学生的创新能力，又可以解决一些实际的技术问题，丰富并验证民族服饰理论课程的相关成果。
3总结
手工艺论文范文第4篇
[关键词]壮族；
手工艺；
保护开发；
经济互动
[作者]覃主元，广西民族大学民族学与社会学学院教授。南宁，530006
[中图分类号]F427.1 [文献标识码]A [文章编号]1004－454x(2012)02－0106－008
一、问题的提出
为了保护濒危的非物质文化遗产，继而保护人类文化的多样性和人类文明的生态平衡，联合国教科文组织于2000年正式启动了宣布“人类口头和非物质遗产代表作”计划。2003年10月联合国教科文组织又在第32届大会上通过了具有里程碑意义的《保护非物质文化遗产公约》。2004年8月28日，全国人大常委会通过了关于批准《保护非物质文化遗产公约》的决定。此后，中国开始了非物质文化遗产保护工程。自2006年5月国务院公布了我国第一批部级非物质遗产名录到2011年6月《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布实施，从部级项目代表性传承人的认定与保护，到非物质文化遗产生态保护区的建立与整体保护，再到非物质文化遗产保护法律机制的建立，非物质文化遗产保护的理论与实践不断深入和完善。
对于传统手工艺的保护，自2006年王文章在《非物质文化遗产概论》一书中“生产性方式”保护非物质文化遗产理论的提出，再到2009年“中国非物质文化遗产传统技艺大展”中专题对“生产f生方式”保护理念探讨的深化，无疑都进一步拓宽了人们认识和保护非物质文化遗产的视野与实践，推动了非物质文化遗产保护事业从消极保护向积极的生产性方式保护的转变。非物质文化遗产的类型不同，其有效保护的方式也不一样。由于工艺类的非物质文化遗产本身就具有生产性，因而，对于这类非物质文化遗产采取生产性保护是一种行之有效的合理方式。
同时，在该理论实践应用中我们必须厘清的问题是：在以生产性方式保护传统手工艺的过程中，我们如何实现传统手工艺在产出经济效益、参与创造当代社会财富的生产实践中，真正促进传统手工艺的活态传承?我们怎样才能既保持传统技艺的创新与流变又不至于“流失”其核心技术和人文蕴涵?我们如何避免仅从利润最大化的经济价值观为标准对传统手工艺进行自发选择?显然，这都是我们必须严肃对待并认真研究和深入探讨的理论与实践问题。
笔者在广西靖西县凌准村进行田野调查时看到，具有悠久历史和曾为壮族村民主要谋生手段的传统制陶手工技艺，在单纯按照经济效益和市场价值理念观的支配下，原始夹砂陶已经悄然消逝，传统土陶逐渐衰退。有感于黎族原始制陶技艺、傣族慢轮制陶技艺和维吾尔族模制法土陶烧制技艺早已列入第一批部级非物质文化遗产名录，而濒危的壮族传统制陶技艺仍鲜为人知的现状，本文拟通过对凌准村传统制陶手工艺历史与现状的调查研究，对壮族传统手工艺的有效保护问题作一探究。通过对传统制陶手工艺盛衰的个案解析探究其盛衰原因，透过对原始夹砂陶悄然消逝与传统土陶逐渐衰退的解读而对其进行有益反思，以具体的田野调查资料论证用生产性方式保护传统土陶手工艺的切实可行性。
靖西县地处桂西南边陲，南与越南接壤，是大西南通往东南亚各国的重要陆路通道之一。该县57.1万总人口中壮族人口占99.4％，是我国壮族人口比例最高的县，禄峒乡位于靖西县城西北部，东靠新靖镇，南接地州乡、安宁乡，西和西南连荣劳乡、吞盘乡，北邻新圩乡，现下辖23个行政村，258个自然屯，348个村民小组。其中距乡驻地13公里的凌准村共有467户村民、2270多人，全部是壮族，分居在龙球、峒邦、旧窑、新窑、新街、旧街、念者、弄怀八个自然屯。凌准村是个典型的壮族村落，民族特色显著，该村除了拥有碧潭悠深、林木茂盛的宜人景色外，历来还是靖西县的主要制陶手工业区，是一个因擅长手工制陶技艺而远近闻名的“土陶工艺村”，这里的壮族村民不仅制作原始的夹砂陶器，还且还生产传统土陶，其中念者、弄怀两屯烧制原始夹砂陶器，新窑屯和旧窑屯专烧传统土陶器，其生产的陶器产品不仅行销区内周边县市和云南外，还远销东南亚，尤以销往越南最为畅销。
但令人堪忧的是，随着现代化工艺技术水平的日新月异，在大量物美价廉的现代工业品的冲击下，土陶器在人们生活中的使用日趋减少。由于销路不好，再加上收入微薄，近20多年来，曾作为主要经济收入的原始夹砂陶器已经悄然消逝，传统土陶手工艺也逐渐衰落，目前，原有的4座窑中已经有3座完全废弃，现仅有20多位村民仍在坚守手工制陶。同时，令人欣喜的是2002年以来，已有老艺人开始对传统手工制陶工艺进行改革创新，使传统手工制陶工艺呈现出一缕新的生机。值此契机，有必要及时进行生产陛抢救与保护，以精品理念为导向，不断推陈出新，通过对传统手工制陶技艺的保护性开发来实现经济互动，切实抢救和保护濒临困境的壮族传统土陶手工艺再现新活力。
二、悄然消逝的原始夹砂陶
长期以来，凌准村大部分村民都以制陶为主业。念者屯和弄怀屯主要是制作原始的夹砂陶器。烧制夹砂陶工序大致包括采泥、采石、舂石、抟泥、制坯、阴干、挖窑、入窑、烘烧等流程。
采泥：陶泥要选择结构细腻、粘性强、杂质少的泥土，采回泥土后，装在大缸里用水浸泡，以备制坯时取用。
采石：因当地没有细砂石，所以村民们制作的夹砂陶器中所掺的砂粒是用火烧的方法采掘当地山上的一种晶体状的方解石进行加工粉碎。
手工艺论文范文第5篇
关键词:设计艺术;本土化;民族旅游工艺品设计;教学改革
中图分类号:G423.07 文献标识码:A
Exploration into Curriculum Reformation of "Handicraft Design Related to
National Tourism" in the vision of Localization
WEI Jian-hua
作为旅游工艺品的重要组成部分,民族旅游工艺品是指以民族工艺品为基础应旅游业的发展和旅游者的需求而产生的一种新的旅游商品。我国是一个多民族的国家,少数民族众多,民族风情独特,民族特色手工艺资源十分丰富,如苗族的刺绣、彝族的民间漆器、壮族的壮锦、湘西土家族的织锦。随着近年来旅游开发的深入,少数民族地区的民族旅游业得到了蓬勃发展,民族旅游工艺品也日益受到游客的青睐。
但由于少数民族地区旅游工艺品生产工艺技术相对落后,缺乏创新与技术支持,在开发上注重模仿与粗加工,忽视地方民族文化内涵的挖掘与研究,致使其内涵、功用与艺术性等方面脱节;再加上包装过于简陋,使得我国民族旅游工艺品“内涵少、品味俗、档次低、无特色”[2],不能满足市场需求。因此,加快提高旅游工艺品设计人才的素质,增强旅游工艺品的研发力度,已成为一项紧迫的任务。尤其是在当今旅游市场竞争日趋激烈的环境下,开发出能真正反映民族文化特色的旅游工艺品,对地区旅游业的发展具有极为重要的价值。
对于民族旅游工艺品的设计和开发,云南大学张晓萍教授有过精辟的论述。她认为,最根本的就是要做到本土化,以民族文化为根基,同时注入现代人的需求,使产品既能体现民族文化深层次的东西,又能在遵循基本工艺技术的同时在技艺上有所创新,再经过加工,推陈出新,创造出新的工艺精湛的现代人能接受的民族旅游工艺品。这样传统、文化商品化、真实性等开发中存在的诸多问题才能得到顺利解决,民族传统工艺品才能很好地完成其自身转型。[3]
为此,笔者认为,《民族旅游工艺品设计》课程应以本土化为着眼点,根据民族特色与地方特色建立课程模式。在课程设置上,要注重多元化的民族文化生态,充分利用现代艺术教育手段,将民间艺术与现代创意思维相结合,将民族审美意识融入到工艺技术中,根据市场与学生的发展需求,构建适合民族地区旅游院校特色发展的课程模式。下面仅以桂林旅游高等专科学校旅游工艺品设计专业为例,对如何在本土化视野的观照下进行《民族旅游工艺品设计》课程的教学改革作简要探讨。
一、《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养
1. 旅游市场对民族旅游工艺品设计人才的能力要求分析
(1)民族手工艺传承能力
掌握本土民间、民族手工艺的操作技巧、使用材料及工艺流程,并能够通过现代设计表现方式,采用手绘、计算机辅助设计等方式将设计效果图呈现并制作出来,能使民族手工艺得以完整地传承下来。
(2)民族旅游工艺品的开发与研制的能力
要求设计研发人员在设计开发和研制的过程中,注重以民族的精神、风俗习惯、民间文化特点等方面因素为基点,从题材、材料、工艺、功能、角度转换、包装等因素上开发、改良与研制具有现代元素的民族旅游工艺品,使其适应多元化的市场环境。
(3)市场认知能力
民族旅游工艺品作为旅游商品,与市场经济直接挂钩,这就要求设计研发人员,对行业的现状、未来发展及市场走向进行深入了解,有策划和定位产品,设计与研发产品的能力。
(4)民族文化传达能力
民族旅游工艺品的设计内涵是民族文化的表达与传播,为更好地向客户进行阐述讲解和推荐,要求设计研发人员熟悉本土民族文化、有着良好的沟通表达能力和技巧。
(5)知识更新的能力
一名优秀的民族旅游工艺品设计研发人员必须及时更新知识,掌握最新信息和技术,不断设计出新颖的、深受市场欢迎的作品。
2.《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养目标
民族旅游工艺品有无竞争力、能否满足旅游者购物时更深层次的文化需求,关键在于产品是否具有丰富的地域文化内涵,有文化内涵才会有生命力。民族旅游工艺品的消费应能满足旅游者对物质和地方民族文化的双重消费需要。
因此,《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养,既要走出专业技能的圈子,又要了解与整合民族文化,立足地区特色,挖掘民族文化内涵,同时应把传统艺术和现代意识以较高的艺术水准结合起来,并将这一思想融入到开发设计中,以培养学生优良的职业素质为目标,注重学生动手能力的培养,使学生设计制作的作品在展现地方民族特色的同时,又能成功地转化为产品,被市场所接受。
具体来说,本课程要求学生掌握较为丰富的地方民族文化知识,了解我国民间工艺品的发展历程,较为熟练地掌握至少一门民族传统工艺,学会电脑制图,具备独立进行民族旅游工艺品市场调查及产品设计研发的能力。对于少数民族学生,还要求其具备对本民族的传统工艺和传统文化进行传承的能力。
二、《民族旅游工艺品设计》教学内容的开发
针对本课程对学生能力的培养目标,我们认为应该在传统课程教学内容的基础上,根据旅游市场发展的要求,对课程教学内容作合理的调整、补充及创新。[KH*2D]
1.传统课程教学内容的分析
传统民族旅游工艺品设计课程共64课时,其中,1/4的课时用于民间文化的学习,1/2的课时用于传统技术的学习,余下的1/4课时中,1/4课时用于设计理论的讲授,3/4的课时用于民间工艺品的设计。
通过教学,学生大致可以了解我国民间工艺品的发展过程,对民族民间文化有一定的理解,提高传统民间文化的认同感和热情;有针对性地掌握一种民间传统工艺,并进行改良与创新,使民间工艺得以传承和发展。
在学习的过程中,学生了解所在地域民族的文化和当地民间的一些基本技艺,能够进行一定程度的设计与研发。但当学生离开本地时,由于不了解其它地域的文化及民间工艺,无法进行民间旅游工艺品的设计研发。其次,课程中,学生只能针对少量的民间工艺基础技艺进行学习,无法得到深入的提高,加上对市场不敏感,直接制约了学生对地域性民间工艺品的研发能力。如何使学生在市场经济体制中保持可持续性的发展,这是摆在专业课程教学面前的一个严峻的问题。由此可见,传统民间工艺品课程教学内容已不能满足市场对学生设计能力的需求。
2.旅游市场对民族工艺品新要求形式下的新的教学内容
要解决学生设计能力提高的瓶颈,必须将理论与实践结合起来,在课程体系的构建上要兼顾艺术设计与工艺制作相结合、民间工艺与现代工艺相结合的原则,善于挖掘运用民族文化因素,重点突出实践性教学。
开拓教学思路,可以从民间工艺美术的材料与造型入手。挖掘民间工艺美术形态与材料的关系,并带有民间传统视觉与民族精神两方面的组织活动――也就是造型活动。通过对民间工艺美术造型、材料、功能的分析研究,找到切入点并通过吸收、改良和发展原有的民间工艺美术造型、材料、功能等要素,创造符合时展的新的造型、开发新的材料及功能,加强设计表现力及设计创新能力。因此,除掌握传统工艺手段外,可在教学安排中加入民间美术与综合材料运用以及相应的造型手段等内容。
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培养学生从民间美术中寻找创作理念,加强学生综合吸收并合理地运用现代设计思维与市场调研相结合的能力,使其在民间旅游工艺品市场中保持可持续性的研发能力。因此需要在教学内容中增加市场调查的内容。
拓宽资料查询路径,鼓励学生使用各种手段获取信息,增加其设计学习能力。学生在学习期间,除教师、图书馆、网络提供的技术与信息外,教学内容中还可安排鼓励学生到周边相关企业、景点景区、地方地域实地考察或实践实习,使学生在市场前沿获取最新的技术、信息,以期更好地进行民间旅游工艺品的设计与研发。
加强学生对自身民族艺术文化素养的培养和对民族民间艺术的热爱,培养学生成为本土化民间旅游工艺品的设计人员,依托本土自然资源,为地方特色民族民间工艺品进行保护、继承和创新开发而努力。
教学内容调整后,课程更注重整体水平的提高。课程中,增加了市场调研的内容,并将民间旅游工艺品设计的思维方法及手段提前到工艺技巧学习的前面,使学生在学习地域民间工艺技能的同时,对该项民间工艺品的感悟更深,整体把握感更强。调整后的民间旅游工艺品设计课程,更注重理论加实践的学习方法。在理论部分,加入了实践环节,组织学生进行市场调查,观察行业信息及新材料,学生通过直观、自主的学习,吸收了更多的专业知识。实践部分,则通过理论、实践一体化的教学方式,学生自课程开始,便与市场进行直接接触,对设计创新的敏感度提高,在专业技术学习的同时,有意识地对传统工艺技术、材料与市场出现的新技术、材料进行观察比较;这极有利于学生后期设计创作时能有针对性地查阅相关资料,使其作品在质量上、创新程度上都有所提升。
三、《民族旅游工艺品设计》教学方法的改革
传统旅游工艺品设计的教学方法,在理论部分,通常采用多媒体课件放映图例分析并进行作品欣赏。实践部分,在教学过程中采用以教师讲授、示范为主,学生自学、自练为辅,进行观摩学习和实操练习。在自主练习的过程中教师根据学生的不同情况,一般采用个别指导的方式。
通过传统民间工艺品课程的教学内容,可以看到,在传统的民间工艺品的课程教学中,更注重技术的传承,课程内容影响到教学方法的选择。在传统的教学方法中,无论是理论还是实践,都在一种被动的学习氛围中。通过教师讲授――学生学习,教师示范――学生观摩的方式进行,即使是学生自主学习、练习的部分,亦是教师指导――学生改进的情况。在这种情况下,学生一直沉浸在技术的学习中,苦苦进行技法练习,很难有时间进行思维训练。在最后一周的设计创作课程中,学生一直没有接触市场,对市场上的新颖材料及新信息不够了解,因此思路不够开阔,设计水平难以提高。
高职教育应以培养技能型人才为主,因此在教学方法和手段上要结合高职特点,以学生为主导,在传统教学设计的基础上,明确方向,强化五种能力,即民族手工艺传承能力、民族旅游工艺品的开发与研制的能力、民族文化传达能力、市场认知能力与知识更新能力的培养。
在民族手工艺传承方面,在图案以及雕塑基础的训练中,增加吉祥文化及民间装饰图形设计运用等内容。充分利用现代化教学手段,例如电脑、网络等,开扩学生的眼界。同时要学习掌握一定的工艺美术史与设计史知识,可带领学生深入民间,从民间艺术品中学习造型、构图及色彩的表现方法,在了解传统工艺技法和材料后,探索适应现代化生产的设计方法。
在民族旅游工艺品的开发与研制的能力方面,在设计理论上,一方面在平时课堂教学中强化贯穿思维训练,使学生掌握创新思维的方法。例如,在各种工艺品制作的课程中,可以采用讨论式教学、案例式教学,鼓励学生独立思考,开发学生的创造能力与创新意识。另一方面强调诸如旅游学、人文历史、心理学等相关知识的学习,以提高学生的综合素质。在专业实践上,一方面组织学生到相关企业进行实践操作学习,一方面聘请行业专家到工作室和学生一起对课程各方面进行探讨,调动学生的自主学习热情以及实践操作的兴趣。
在民族文化传达能力方面,可以通过作业讲解锻炼学生的设计表述能力。在实践过程中,可以采用项目式教学方法,让学生跟着教师参加一些民族旅游工艺品的设计制作,或者参加一些创作大赛,学生可以单独完成设计作品,也可以几个人组成一个设计团队,相互沟通交流,从而提高学生的实践操作、分析思辨与团结协作能力。
在市场认知能力方面,要增设市场调研、消费心理学等理论实践环节,强化学生市场意识,准确把握旅游市场的动向,针对客户的心理,研制开发具有本土化民族文化内涵、展现本土民间手工艺特色,具有纪念性、观赏性、艺术性、独创性、民间地域性、收藏性于一体的改良民族旅游工艺品。
四、结语
总之,民族地区旅游高等院校培养的旅游工艺品设计专业人才是文化传承人的一个重要组成部分。对《民族旅游工艺品设计》课程在能力培养、教学内容、教学方法改革的探讨,可以对旅游工艺品设计专业的教学模式起到一定的借鉴作用,为培养出优秀的地方旅游工艺品设计研发人才提供支持。
参考文献:
[1]廖杨.旅游工艺品开发与民族文化商品化[J].贵州民族研究,2005,(03).
[2]张文祥.论我国旅游工艺品的开发与创新[J].桂林旅游高等专科学校学报,1999,(02).
