非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体下面是小编为大家整理的2023年度传统手工艺论文【五篇】,供大家参考。
传统手工艺论文范文第1篇
关键词：
非物质文化遗产 民间手工艺术 高校艺术教育 人才培养 传承方式
非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，种种原因导致了非物质文化遗产保护与传承的紧迫性和必要性。此外，在多元文化的冲击下，古老的文化形式正接受着巨大的冲击，有的渐渐失去了其本来的面貌而逐渐被同化甚至异化，有的则因为失去了传承和发展的土壤而尴尬地消失在时间的长河中。因此，我们需认识到我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和文化内涵，为了更好地维护我国文化身份和文化，非物质文化遗产的保护与传承工作不容忽视并迫在眉睫。
在对非物质文化遗产的保护与传承过程中，高校教育扮演了重要角色。高校作为高等教育的殿堂，与其它类型的教育机构相比在文化、知识的普及上有着绝对的优势，它不但能为年轻一代创造全面、良好的学习氛围，同时，科学、系统的学科结构也能使学生在学习的过程中进行深入的探究，对培养学生的创新意识有很大的帮助。但随着近年来高等教育的普及，我们也看到了一些弊端。高校教育体制中重理论、轻实践的现象使得从学校毕业的大学生普遍存在眼高手低、缺乏实践经验、与社会需求相脱节的问题。此外，传统意义上的文理分科，也使得学生所学知识片面化，不能很好地达到各学科知识间的融会贯通，特别从对我国文化本质的传承上讲，这大大阻碍了传统文化的延伸与普及。非物质文化遗产是我国传统文化的非固态表现，无论它以怎样的形式出现，都是各个历史时期、各个地区人民群众对社会、文化、艺术、宗教、习俗的综合诠释，所以，对非物质文化遗产以何种方式保护与传承，都不能背离其本源，不能忽略其生发的土壤。高校教育体制因看到自身的优势，重视实践对理论学习的积极意义，打破学科间的知识壁垒，在对非物质文化遗产的保护与传承问题上发挥着良好作用。
在非物质文化遗产类型中，手工艺类有着一定的特殊性，它通过民间手工艺术的形式创造出各类工艺制品，目的是配合民俗活动，同时也是为了美化生活。故而，非物质文化遗产中的手工艺类型既有文化性，又有艺术性，同时也因以传统的手工技艺为表现方式而具有一定的科学性。这与当前高校体制中的艺术教育有着一定的联系，对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承，高校艺术教育的作用不容忽视。以南阳师范学院美术与艺术设计学院为例，在近年来的学科建设和课程设置上，就体现出对传统文化艺术的重视与推广，以及对传统工艺美术人才的培养，在一定意义上对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承起到了积极的推动作用。
一、开设全校艺术选修课――重塑传统文化语境，扩大群众基础，培养潜在人才。
非物质文化遗产是中华文明以鲜活的个人生命为载体，以农耕文化为源头，世代传承的非固态的文化形式表现，它出现并存在于传统民俗文化深厚的土壤之中，既脱胎于民俗，又成为民俗活动中不可或缺的一部分。故而，无论古今，非物质文化遗产的存在或发展终归要以民俗为依托。但是就今天的社会文化形势来看，农耕文化逐渐被城市文化、工业文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年来主流文化及多元文化的冲击，在这样一个无神论的时代，显然被烙印上了老旧的、过时的标签，人们逐渐淡忘了民俗，背离了信仰，以往一切依托于传统的文化形式变得惨淡而无力了。因此，对民俗语境的重塑、传统文化的普及成为非物质文化遗产保护的首要前提。
南阳师范学院近年来在全校的艺术选修课中开设了一门名为《民间剪纸艺术欣赏与创作》的课程，吸引了全校各学科学生的积极参与。剪纸艺术有着悠久的历史，诞生于民间，群众基础广泛，表现形式丰富多彩，是我国民间传统艺术的典型类别。2006年5月20日，剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批部级非物质文化遗产名录。《民间剪纸艺术欣赏与创作》课程在介绍中国民间传统剪纸的同时，也涉及对与剪纸艺术有关的传统文化知识，如历史文化、传统民俗、和各地人文特色等的讲授，使学生能够全方位地认识、理解民间传统剪纸艺术，同时激发他们对传统文化、艺术的兴趣。因此，在一定程度上，该课程对传统文化起到了宣传与普及的作用，相应的，建立起非物质文化遗产被认识与接受的年轻群体，对于保护与传承具有实际的推动意义。此外，此课程还注重对学生创作能力的激发，积极引导学生进行动手创作，一些非艺术专业的学生通过学习，培养了对传统剪纸艺术的极大兴趣，并有了相对全面的认识，初步掌握了民间剪纸手工艺的表现方法，经过自身的艺术创作发挥，也能创造出一定水准的艺术作品来，从艺术实践的角度上看，此课程极大地提升了学生对民间手工艺术的兴趣，也客观上提高了他们的艺术欣赏及创作水平，这既配合了国家素质教育对于美育的要求，又对培养、发掘民间手工艺术的潜在人才具有一定的现实意义。
二、艺术类专业学科建设――延续民间手工艺术的生命活力，推动产业化优质发展。
相对于固态的物质文化而言，非物质文化的特殊性就在于拥有鲜活的生命载体，它以个人或群体的行为方式为存在基础，以愉悦民众为存在目的，无论所有者或接受方都是有着主体思想和审美情趣的“人”。非物质文化遗产的传承始终是以人与人之间的交流为主要形式的，通过口传身授来进行知识、经验的传递。然而，某些非物质文化遗产在今时今日的传承过程中遭受了“人亡艺绝”的尴尬境遇。一些遗产类型的所有者年事已高，年轻人又因为对这些非物质文化遗产缺少认识，或认为学习继承它们无法为自己带来实际的经济价值而不愿意去学习、去继承，造成了某些非物质文化遗产类型的后继无人。教育机构的相关支持能够有效地解决这一问题，高校艺术教育尤其对民间手工艺人才的培养有着直接作用。
高校艺术教育能够有效地将民间手工艺术引入课堂，使学生在系统的学习过程中，科学、理性地看待传统艺术形式，并能够借助不断训练的艺术造型能力、审美能力，发挥自身的艺术特性对传统艺术形式进行个性化诠释。我们应看到，一方面学校教育对传统手工艺术相关理论知识的传授是系统的、理性的，能够在艺术研究的过程中把握其变化规律，尊重其原真性。另一方面学校教育在培养学生的过程中，肯定学生的个体能动意识，鼓励学生对传统手工艺术在内容与语言形式上的创新发展，为传统艺术形式注入新鲜血液。高校艺术教育相关学科的设立，直接解决了非物质文化遗产手工艺传承人的问题，同时也可为非物质文化遗产手工艺术的产业化道路提供专门的高层次人才。
针对当前艺术类学生的就业压力大的社会现实问题，以对传统民间工艺美术的保护与继承为契机，南阳师范学院美术与艺术设计学院大胆拓展专业学科，成功开设了玉雕专业，利用镇平玉雕的地区传统文化资源优势与南阳独山玉的地域材质资源优势，积极培养玉雕专业人才。镇平玉雕以雕刻细腻、造型新颖而著称，于2008年入选国家第二批非物质文化遗产名录。1995年镇平被国家命名为“中国玉雕之乡”。以产业带动传统手工艺术发展的模式在镇平取得了很大的成功，镇平县玉雕加工企业近万个，从业人员12万人，个体加工产值10亿元，以镇平石佛寺玉雕湾、镇平玉雕大世界为代表的专业市场已成规模，产品畅销世界50多个国家和地区。手工艺的产业化不但很好地保留了传统的艺术形式，商业环境也为其融入了新兴的时代多元文化元素，增强了生命活力，产业化带动产生的经济效益也使传承人的队伍不断壮大，使这一非物质文化遗产得到了真正意义上的活态传承。然而，在稳定的产业基础上如何实现进一步提升成为当下亟待解决的问题，高层次人才培养是产业升级的一个重要方面，南阳师范学院玉雕专业的建立使得培养高层次玉雕人才成为可能，作为高校教育体系中的一支新兴力量，玉雕专业人才培养的目的绝不局限于手工艺技能的传授，而是在于培养创新型人才，通过相关传统艺术理论知识和玉雕理论知识的讲授，有效地提升了学生的专业文化素养，同时，学校还配备了玉雕工作室，聘请经验丰富的玉雕技师对学生传授经验知识和实际技能，使学生在实践中对专业理论进行创造、发挥，培养出既具有艺术理论基础和审美修养又具有创新能力的高层次手工艺术人才，这与现在行业中普遍存在的初级技术人才有着本质的区别，也对镇平玉雕这一非物质文化遗产的优质发展具有积极作用。
三、结语。
非物质文化遗产手工艺类型传承的部分可行性方式在高校艺术教育体制中看到了基本雏形，南阳师范学院对非物质文化遗产手工艺类型传承的推动做出了积极的尝试，并取得了一定的实效，校内产生了良好的传统文化艺术学习氛围，为非物质文化遗产的保护与传承提供了文化环境，在实际意义上也为传统手工艺术培养了后继人才，成为非物质文化遗产手工艺类型保护与传承的有力推手。我们应触类旁通，发挥各级、各类教育机构的作用，培养人才、塑造人才，有针对性地对这种传承方式进行推广与应用。
参考文献：
［1］屈华，夏雪飞.我国非物质文化遗产理论研究述评.文学界（理论版），2010.04.
［2］罗靖，张牧.保护还是破坏：论非物质文化遗产的原真性.黑龙江民族丛刊，2010.04.
传统手工艺论文范文第2篇
【摘要】传统手工艺是我们祖祖辈辈为了满足各个层级的生产和生活需求创造发明出来的加工制作技艺，他们创造出来的作品兼具使用价值和审美价值，是不同历史时期文化的反映，更是历代民众智慧的结晶。在机器大生产的当代，传统手工艺的保护及其传承现状值得我们探究、思考，非物质文化遗产保护的呼声风靡，凝结在传统手工艺中的先民的创造力更是值得被传承下去。
关键词 非物质文化 传统手工艺 传承
一、中国传统手工艺历史发展概况
1、史前至明清的发展概况
中国传统手工艺的源头，应该从史前先民创造得到的第一件工具算起，即产生自旧石器时代的石器。往后至新石器时明的骨器、打磨优化后的石器、兽皮缝制、陶器工艺及房屋建造等，确立了手工艺的原始形态。
夏、商、西周三代有“青铜时代”之称，这一时期，手工艺在实用性的基础上更添了审美性，并出现了手工艺分工制度，出现直属于王室的手工匠人——“百工”，他们“营城郭，建都邑，立社稷宗庙，造宫室车服器械”。
春秋战国时期，铁器的使用提高了社会生产力，手工业出现了官府和民间的分流。我国第一部总结手工技艺的官书《周礼·冬官考工记》在这个时期诞生，书中记载了当时六门工艺（木工、金工、皮革、染色、刮磨、陶瓷）三十个工种的技术规则，是中国古代科学技术重要文献。
秦汉国家安稳，休养生息政策使手工业获得了全面发展，并设立了专门机构管理手工业，手工艺的经营方式至此分为官营、私营两类。所谓“秦砖汉瓦”，秦汉的建筑及建筑装饰工艺发展成熟。
隋唐朝代由于思想开放，加之文化的交流碰撞，手工艺在技艺和生产规模上皆非前朝能比，造物气势博大、外形富丽。此时以官营手工业为主导，民间手工业开始兴盛手工作坊，覆盖衣食住行各个工种。宋朝城市经济的发展为手工艺提供了更广阔的市场，民间手工作坊的经营更为开放灵活。瓷器技艺发展至宋朝达到高峰。元朝的手工艺明显呈现出多民族共存、文化融合的时代特征。
明朝宋应星所撰《天工开物》是世界上第一部关于农业和手工业生产的综合性著作，描绘了130 多项生产技术和工具的名称、形状、工序。清朝手工艺出现了集历朝之大成的局面，各种工艺都得到极大发展，民间手工业焕发出极强的生命力。
2、清末至当代的发展概况
鸦片战争后，国外的工业文明由各通商口岸疯狂涌入，廉价的机器生产商品快速蚕食着中国传统手工业的市场，中国传统手工业节节衰退。由此，清末，实业救国的呼声渐起。许多有识之士积极奔走，组织建立手工艺合作社和平民习艺所，鼓励民众传承传统手工艺。1914 年的巴拿马博览会上，从中国各地征集的1500 吨手工艺展品在15 个展区预展，出席该博览会的我国手工艺人和工厂代表有300 多人。
新中国成立后，原有的分散个体及作坊被集体代替，一批示范性手工艺合作组织的建立，拯救了部分将要失传的手工艺。与此同时，传统手工艺的教育事业工作也着手展开。
“*****”对传统手工业的破坏令人不堪回首，传统工艺品因被作为破除封建迷信、破四旧的对象而遭到否定和惨重毁灭，教育研究也就此停止。
改革开放后，传统手工业终于迎来春天，积极开拓国内市场和旅游商品市场，并打入国际市场。传统手工艺的教育工作这一时期也得到恢复。
1997 年国务院颁布《传统工艺美术保护条例》，中国对非物质文化遗产的关心源自1998 年世界教科文组织《人类口头和非物质遗产代表作条例》的诞生，2004年中国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，传统手工艺重新进入大众视野。
二、中国传统手工艺的生活形态和精神文化形态
1、中国传统手工艺的生活形态
日本有“民艺”一词，由日本“民艺之父”、著名民艺理论家、美学家柳宗悦提出，可理解为“民间手工艺”，指那些以实用性为主，兼具审美价值的加工制作技艺，对应于本文所论述的中国传统手工艺。
经济基础决定上层建筑，作为上层建筑文化的传统手工艺的创造深受传统生活方式的制约，历史上以小农经济为主的自然经济为传统手工艺的造物提供了广阔的文化背景和基础。
传统手工艺既具备艺术形态，又涵盖了民众的生活百态。生活方式是社会成员在一定的社会条件制约和价值观念制导下所形成的满足自身生活需要的全部活动形式与行为特征的体系。生活方式的不同直接决定了传统手工艺创造方式的不同，生活方式的变化也将带来传统手工艺的变迁；
另外，手工艺的进步和发展也将推动生活方式的改变，甚至革命性的变革。
皖南地区自古山多竹密，竹器成了居民的重要生活用具。遮雨的斗笠、养蚕的蚕匾、采摘桑叶的桑叶篓，还有罩饭以防蚊虫的竹菜罩，皆取材自山上的竹子，篾匠在这里算是一个比较常见的手工艺工种，许多匠人以此为生。但是当塑料制品进入市场后，竹制品市场似乎在一夜之间被侵吞殆尽。这样的大潮冲击之下，多数篾匠都改行了，编制篾器从主业变成了副业；
另外一部分匠人则不得不改良工艺，由从前实用性为主向以审美为主导的工艺发展。
2、中国传统手工艺的精神文化形态
传统手工艺的传承方式，大多是一种师徒制的传授方式，言传身教、口传心授、心领神会、艺诀流传等。除了较为普遍的手艺，许多祖传的手工艺大都只在家族或行业内传授，并遵循传男不传女、传媳不传女的祖训，“卖田卖地不卖手艺”是从前民间传统手工艺传承传播的真实写照。
传承，不仅仅是手工技艺的学习教授，更是行业规矩、信仰仪式、为人处世的承习。“一日为师终身为父”体现的就是传统手工艺传承中的伦理道德。
但如今，这种传承方式陷入两难境地。手工艺人无人师从，自己的子女不愿意学习，又迫于祖训不能外传，是外传还是失传，手艺人不得不做出艰难的选择。
皖南关麓村原有“米塑”技艺，为祭祀而生。过去每逢“接关公”、“接汪公（汪华）”或是观音庙会这样的日子，各村或各宗族就会自发组成一个筹备委员会，展示出各自的拿手绝活，而米塑，正是关麓汪家宗族独有的精美贡品。米塑的制作程序分为：选米、熬胶、选模、装塑和脱模五个工序，需要多人协同完成。其中“装塑”是将一粒粒的谷粒通过米胶粘黏到模子上，来塑成各式盒景，多为镂空型。之后需要将模子从米塑中取脱出来。由于家族规约，不得外传，所以脱模工艺至今为谜。“关麓米塑”的最后一次成型面世，是七十年代汪家应《人民中国》杂志的报道请求制作的。
三、中国传统手工艺的现代价值
1、作为工艺品的审美价值
柳宗悦认为，“在这个世界上，美无所不在。但是，‘精致’的器物流于纤弱，陷于技巧，恼于病态。与之相反，由一般的无名工人制作的器物却很少有丑陋的出现。也基本上没有被作为所伤害。是自然的、无心的，是健康的、自由的。我们必然会在‘一般的器物’上发现我们的爱与惊喜。”这是说，民间所造工艺之物，若无逐利之心，专注于造物本身，往往能创造出美的器物来。
前面已经论述，先秦以来，我国手工业就出现了官方和民间的分流，由于各个阶层需求的不同，手工造物随即呈现不同的风格特征，体现为官方造物富丽博大，以审美观赏为主；
民间造物寡淡质朴，注重实用价值。但即便是创造生活用具，诸如板凳、木犁、独轮车、草鞋等，在满足其实用功能之余，匠人们也会探索工具所能呈现的形式美，附加审美价值，比如工具的线条、纹饰等。
2、实用性的经济价值
手工艺的本质属性是一种生产力，它的存在之本是物质生产活动，这是其存在的经济价值；
民间手工艺的产生最初是由于生产生活的需要，因此，对于大部分手工艺品来说，实用价值是手工艺的最基本的价值要素。
3、作为非物质文化遗产的价值
传统手工艺是我们祖祖辈辈为了满足各个层级的生产和生活需求创造发明出来的加工制作技艺。它们创造出来的作品兼具使用价值和审美价值，它们是不同历史时期文化的反映，更是历代民众智慧的结晶。它也是一种具有文化记忆的生产方式，是民族文化传承的重要途径，无论是土生土长的民间手工艺，还是宫廷贵族的华美绝技，尽是对历史的窥探。
四、中国传统手工艺的保护及传承
中国传统手工艺的传承现状令人堪忧。传统手工艺的发展传承不能任其自生自灭，当前各界对民艺的探索已经为其提供了多种传承生存的可能性：一种是整体的传承，可借鉴日本及台湾的“人间国宝”、“民族艺术艺师”制度，保存珍贵工种手工艺品和大师级传人，使之不至失传；
一种是遵循传统手工艺“蜕变——再生”的规律，将传统手工艺的技艺与材料、审美相分离，或用现代审美重新打造，或用传统手工艺改造现代材料，使之继续服务于现代社会。
生产生活是一个动态的过程，伴之相生的传统手工艺必然不是静止不变的，随着时代的发展而发展的手工艺才是值得传承下去的理由。如果只是单纯的保护手工艺本身，而忽视了作为主体的手艺人自身的创造力和主观能动性，就等于舍弃了手工艺的灵魂，这样的传承不是长久之计。
除了社会各界出台的诸多法律法规为传统手工艺提供政策性保护外，需要认识到的是，生活生产本身才是传统手工艺的立足之本，才能为传统手工艺的生存提供足够的养分，传统手工艺的保护和传承终要回归到文化生态本身。
参考文献
①王晓：《民俗学与现代社会》[M].上海文艺出版社，2011
②陶洁：《传统手工技艺》[M].学苑出版社，2012
③唐家路：《民间艺术的文化生态论》[M].清华大学出版社，2006
④柳宗悦著，石建中、张鲁译：《民艺四十年》[M].广西师范大学出版社，2011
⑤张道一：《论民艺》[M].山东美术出版社，2008
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⑦李泽厚：《美的历程》[M].广西师范大学出版社，2000
⑧翟东伟,《从设计角度看民艺传统的现代之“用”》[J]《. 四川戏剧》，2014（2）
⑨王树村：《中国民间美术史》[M].岭南美术出版社，2004
传统手工艺论文范文第3篇
关键词：传统工艺；
高职院校；
工作路径
在长期生产劳动和社会实践中，劳动人民创造了门类众多、各具特色的传统工艺。《中国传统工艺振兴计划》指出，传统工艺是指具有历史传承和民族或地域特色、与日常生活联系紧密、主要使用手工劳动的制作工艺及相关产品，是创造性的手工劳动和因材施艺的个性化制作，具有工业化生产不能替代的特性［1］。传统工艺蕴含着中华民族的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是中华优秀文化传统的标志之一。近年来，传统工艺振兴逐渐成为业界和社会关注的热点，并被列入国家发展规划。党的十八届五中全会提出：“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”。2017年3月，文化部等部门联合制定实施中国传统工艺振兴计划。
一、传统工艺传承与创新的紧迫性
（一）身口相传的传承方式比较脆弱
香奈儿首席鞋匠称：“一切手工技艺，皆由口传心授”［2］。传统工艺的流传方式古老而传统，口传心授是最基本的方式，就是师傅向徒弟传授，长辈向后辈言传身教。大多数的传统工艺都是靠民间艺人的记忆手把手世代相传，没有文字的描述，缺少固定的媒介，而且传统工艺传承人的文化程度普遍不高。这种传承方式相当脆弱，一来时间久远，有些技艺变形甚至面目全非，二来如果传承不及时，就可能出现“人去艺绝”的尴尬境地，导致有些传统技艺濒临失传的危险边缘。
（二）传统工艺传承“后继乏人”
一是愿意学习传统工艺的年轻人越来越少。手工技艺的掌握需要进行长期的手工练习，无法短期内速成，充满了艰辛。现代文明带来了社会进步，人们生活水平不断提高，也带来了人心浮躁。当代的年轻人生活条件更加优越，择业也越来越带功利性，他们不甘寂寞，不甘清贫，更吃不了苦，学习传统技艺的主观愿望和要求越来越低，能潜心学习传统工艺的越来越少了［3］。二是传统工艺从业人员自身的局限性。至今，仍然较少有开设与传统工艺相关专业的高等教育，传统工艺依然延续传统的师徒传艺模式，大多数传统工艺从业人员未接受正规的文化教育和系统的艺术基础理论辅导，必然导致其发展潜力受限。从业者的专业素质不高，创新、创意能力后劲不足，直接影响到传统工艺的传承与创新，行业产业做大、做强、做特更无从谈起，传统工艺面临“后继乏人”的困境。
（三）受现代工业文明的冲击
现代工业文明带来先进的生产力，现代化的生产工艺，机械化的流水线，使得工艺品可以“规模化”、“集成化”地批量生产，大大提高了生产效率，降低了生产成本。纯手工的传统工艺品较为精细化，但更费工、费时，在市场竞争中价格上无法体现价值，明显处于劣势，手工艺人的生存面临危机。穷则思变，生存的危机决定了传统工艺在新时代必须走创新发展的道路。
二、高职院校传承创新传统工艺的可行性
《中国传统工艺振兴计划》指出：振兴传统工艺，有助于传承与发展中华优秀传统文化，涵养文化生态，丰富文化资源，增强文化自信；
有助于更好地发挥手工劳动的创造力，发现手工劳动的创造性价值，在全社会培育和弘扬精益求精的工匠精神；
有助于促进就业，实现精准扶贫，提高城乡居民收入，增强传统街区和村落活力［1］。传统工艺振兴在当代具有重要意义。高职院校既承担着人才培养、科学研究、社会服务的职能，也承担着文化传承的使命。在高职院校举办相关传统工艺专业，将传统工艺融入校园文化，弘扬工匠精神，培养传统工艺传承人才，是高职院校义不容辞的责任。
（一）高职院校传承创新传统工艺的优势
1.人才培养优势培养高素质技术技能人才是高职院校人才培养目标，不仅传授学生理论知识，还要培养学生较强的动手能力、实践能力、操作能力。部分高职开设了传统工艺相关专业，并深化教学改革，实施“校企合作、工学结合”的人才培养模式，推行各具特色的现代学徒制，不断克服传统师带徒和传统高职课堂教学的弊端，为传统工艺在高职校园的传承奠定了扎实的专业基础。2.教学及科研优势高职院校注重培养“双师型”师资队伍，他们科班出身，理论功底扎实，并在长期教学实践中掌握了较强的动手实践能力。同时，很多高职院校都聘请生产一线匠人、工艺大师担任实训教师，成立大师工作室，教学中以实践为主，突出生产工艺，提高了学生的技术技能水平。优良的师资是传统工艺传承的中坚力量。而且高校容易集聚政行企校多方的力量，资源丰富，有较强的科研能力，为传统工艺的传承创新提供了智力保障［4］。3.文化传播优势互联网时代，信息即时性强、互动性强、覆盖面广。大学生是新媒体的主力军，高校也重视新媒体平台建设。利用高校较为完善的新媒体系统进行传统工艺知识报道，介绍传统工艺的内容和形式，挖掘其中的内涵和艺术价值，多层次多角度引导师生开展网上讨论、交流，可以有效覆盖全体师生并提高师生对传统工艺的认知度，吸引更多师生自觉参与到传统工艺的研究保护中，推动传统工艺的传承创新。
（二）高职院校传承传统工艺的契合点
1.有利于形成特色高职校园文化传统工艺一般都经过上百年的历史传承，它是劳动人民创造的优秀物质财富的重要载体，是中华民族悠久历史和文化的积淀。传统工艺包含的文化元素、工艺理念、技法技艺及设计观念，凝聚了历代以来工匠的实践经验，物化传承了中华民族优秀传统文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。中华优秀传统文化是高校校园文化的支撑和动力来源，将中华优秀传统文化融入校园文化，把握优秀传统文化价值内涵，可以引导形成积极健康的校园主流文化，为校园主体提供精神支撑和心灵慰藉。传统工艺的产生与地理背景和历史发展密切联系，不同的地方产生不同的工艺风格。传统工艺具有地域特色，它承载了区域的传统文化，反映了区域的文化底蕴，体现了区域性人群的生活方式和审美观念。可以说，传统工艺是地方文化的精华。高校建在地方，在校园文化中大力弘扬地方文化，有利于地方文化的传承，同时以当地的人文底蕴培育大学文化特色，势必催出生极富个性特征的文化校园。在高职办学，开设传统工艺相关专业，将地方传统工艺纳入学校办学体系，也是高职服务地方经济社会发展的重要途径，更彰显了学校的办学特色。丝绸、陶瓷、漆器上的鲜艳色彩、美工图案，雕塑摆件、民族服饰中的高超技艺、精美设计，既实用又美观，是技术和艺术的结合，流露出古代人们对美的向往和追求，蕴含着独特的审美意境，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。审美素养是大学生人文素养的重要组成部分，发挥传统工艺的审美功能，可以提升大学生的人文素养，提高高职校园文化的品味，形成高职校园文化的核心竞争力。2.有利于培养高素质技术技能人才传统工艺展现了中华民族的卓越创造力，是中国技术文化的代表，体现了中华民族的工匠文化和工匠精神。一代又一代能工巧匠口授心传，将匠艺传承，也将专注敬业、精益求精、追求卓越的工匠精神传递［5］。高职院校是培养大国工匠的摇篮，办学目标是要培养数以万计的高素质技术技能人才。在高职校园中传承传统工艺，大力弘扬工匠精神，将学生工匠精神的培育纳入人才培养全过程，不断探索具有高职特色的工匠精神培养路径，有利于增强高职思想政治教育的实效性，为社会主义现代化建设培养大批合格的建设者和接班人。3.有利于服务地方产业发展传统工艺既具观赏性、艺术性，又具收藏性、实用性，具有较高的商业价值，很多地方政府都深入挖掘当地的传统工艺文化，并作为当地一项重要产业大力发展。《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》提出，院校布局和专业设置要更加适应经济社会需求，健全专业随产业发展动态调整的机制。高职院校紧贴地方产业发展，开设传统工艺相关专业，是高职院校服务地方产业发展的需要。在高职院校传承创新传统工艺，不仅可以使中华优秀传统文化得以传承，还可以为当地产业培养一大批“上手快、留得住、用得上”的现代手工艺人才，服务地方经济发展。同时，高职院校还可以举办职业技能培训，为农村富余劳动力、下岗职工等培训技能，让他们有一技之长，促进就业，增加收入。
三、高职院校传承创新传统工艺的路径分析
（一）要以文化传承为定位，形成校园文化品牌
传统工艺极具人文底蕴，以独特的风格给人以美的感受，是中华优秀传统文化的重要组成部分。其融入校园文化首先是中华民族传统文化在高校的传承。通过文化传承，可以增强中华民族传统文化的认同感，激发自豪感，增强文化自信，也可以形成保护、传承、创新传统工艺的积极性、自觉性。在校园文化活动中，要积极创设活动载体，找准结合点，力求工作成效。通过开展传统工艺宣传、展示活动，激发学生的学习热情；
组建学生社团，邀请非遗传承人指导开展活动，形成课内外互动的良好局面；
开展主题社会实践，引导学生体验传统工艺；
举办传统工艺作品展，展示学生的学习成效等。
（二）要以“校行企”合作为基础，形成工作合力
近年来，各地政府都更加重视传统工艺的发展，传统工艺产业不断发展壮大，涌现出一大批传统工艺美术大师、非遗传承人以及工艺美术产业龙头企业。传统工艺在高职院校的传承与创新，仅靠高职自身的力量还远远不够，需要得到行业、企业及工艺美术大师、非遗传承人等的优势资源、技术力量等多方面的支持。因此，高职院校要加大与行业、企业合作力度，整合大师、非遗传承人等具有地域特色的人力资源，形成工作合力。通过搭建校企合作平台，开展现代学徒制，院校通过聘请知名行业大师、非遗传承人担任客座教授，或直接进入教学一线充实教师队伍，立足课堂面对面向学生传授技艺；
不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。同时，发挥院校科研的优势，与行业企业合作开展传统工艺科学研究。
（三）要以技艺传承为导向，培养新生代工艺大师
传统工艺融入高职院校最终目的是实现技艺传承，通过高校培养人才，使得传统工艺后继有人，并将传统工艺进一步创新发展，发扬光大。可以结合专业教学，推进教学资源库建设。组建专业团队开发教材，收集整理传统工艺优质资源资料，采用网络、新媒体等先进技术，通过文字介绍、实物图片、视频展示等形式，建成一流的传统工艺教学资源库。要构建特色课程体系，与行业企业深入研讨人才培养目标，制订人才培养方案，创新教学模式，围绕匠心素养、技艺传承、创新创业等多层次开发特色化课程体系。在教学实践中要大力探索现代学徒制，突出实践教学，强化创意，着力培养新生代工艺美术大师。
（四）要以服务产业为宗旨，振兴传统工艺
传统工艺的传承要依托于整个产业的发展，产业的发展将进一步带动传统工艺的创新。高职院校培养人才，最终是要服务产业发展。将传统工艺融入高职校园文化，以此激发师生的学习热情和兴趣，从而培养更多的优秀人才进一步服务产业发展。高职院校要积极参与并承办大型的文化艺术展，搭建技艺交流平台。通过及时关注、各种传统工艺品博览会、传统工艺大展、大赛等信息，不定期开展岗位能手竞赛等，组织指导学生作品创作，推荐优秀作品参展、参评，提升学生工艺素养、技艺水平。同时要以创新创业为指导，建设校内创业产业园，提供创业导师、创业基金、创业场地等优惠政策，鼓励学生以传统工艺产品作为创业方向。
［参考文献］
［1］文化部，工业和信息化部，财政部.中国传统工艺振兴计划［N］.中国文化报，2017-03-27（1）.
［2］李晓岑，朱霞.传统工艺与中国品牌［J］.自然辩证法研究，2017，33（2）：98-103.
［3］陈昕.非遗进校园的实现途径与实证研究［J］.美术大观，2016（12）：172-173.
传统手工艺论文范文第4篇
关键词:设计艺术;本土化;民族旅游工艺品设计;教学改革
中图分类号:G423.07 文献标识码:A
Exploration into Curriculum Reformation of "Handicraft Design Related to
National Tourism" in the vision of Localization
WEI Jian-hua
作为旅游工艺品的重要组成部分,民族旅游工艺品是指以民族工艺品为基础应旅游业的发展和旅游者的需求而产生的一种新的旅游商品。我国是一个多民族的国家,少数民族众多,民族风情独特,民族特色手工艺资源十分丰富,如苗族的刺绣、彝族的民间漆器、壮族的壮锦、湘西土家族的织锦。随着近年来旅游开发的深入,少数民族地区的民族旅游业得到了蓬勃发展,民族旅游工艺品也日益受到游客的青睐。
但由于少数民族地区旅游工艺品生产工艺技术相对落后,缺乏创新与技术支持,在开发上注重模仿与粗加工,忽视地方民族文化内涵的挖掘与研究,致使其内涵、功用与艺术性等方面脱节;再加上包装过于简陋,使得我国民族旅游工艺品“内涵少、品味俗、档次低、无特色”[2],不能满足市场需求。因此,加快提高旅游工艺品设计人才的素质,增强旅游工艺品的研发力度,已成为一项紧迫的任务。尤其是在当今旅游市场竞争日趋激烈的环境下,开发出能真正反映民族文化特色的旅游工艺品,对地区旅游业的发展具有极为重要的价值。
对于民族旅游工艺品的设计和开发,云南大学张晓萍教授有过精辟的论述。她认为,最根本的就是要做到本土化,以民族文化为根基,同时注入现代人的需求,使产品既能体现民族文化深层次的东西,又能在遵循基本工艺技术的同时在技艺上有所创新,再经过加工,推陈出新,创造出新的工艺精湛的现代人能接受的民族旅游工艺品。这样传统、文化商品化、真实性等开发中存在的诸多问题才能得到顺利解决,民族传统工艺品才能很好地完成其自身转型。[3]
为此,笔者认为,《民族旅游工艺品设计》课程应以本土化为着眼点,根据民族特色与地方特色建立课程模式。在课程设置上,要注重多元化的民族文化生态,充分利用现代艺术教育手段,将民间艺术与现代创意思维相结合,将民族审美意识融入到工艺技术中,根据市场与学生的发展需求,构建适合民族地区旅游院校特色发展的课程模式。下面仅以桂林旅游高等专科学校旅游工艺品设计专业为例,对如何在本土化视野的观照下进行《民族旅游工艺品设计》课程的教学改革作简要探讨。
一、《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养
1. 旅游市场对民族旅游工艺品设计人才的能力要求分析
(1)民族手工艺传承能力
掌握本土民间、民族手工艺的操作技巧、使用材料及工艺流程,并能够通过现代设计表现方式,采用手绘、计算机辅助设计等方式将设计效果图呈现并制作出来,能使民族手工艺得以完整地传承下来。
(2)民族旅游工艺品的开发与研制的能力
要求设计研发人员在设计开发和研制的过程中,注重以民族的精神、风俗习惯、民间文化特点等方面因素为基点,从题材、材料、工艺、功能、角度转换、包装等因素上开发、改良与研制具有现代元素的民族旅游工艺品,使其适应多元化的市场环境。
(3)市场认知能力
民族旅游工艺品作为旅游商品,与市场经济直接挂钩,这就要求设计研发人员,对行业的现状、未来发展及市场走向进行深入了解,有策划和定位产品,设计与研发产品的能力。
(4)民族文化传达能力
民族旅游工艺品的设计内涵是民族文化的表达与传播,为更好地向客户进行阐述讲解和推荐,要求设计研发人员熟悉本土民族文化、有着良好的沟通表达能力和技巧。
(5)知识更新的能力
一名优秀的民族旅游工艺品设计研发人员必须及时更新知识,掌握最新信息和技术,不断设计出新颖的、深受市场欢迎的作品。
2.《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养目标
民族旅游工艺品有无竞争力、能否满足旅游者购物时更深层次的文化需求,关键在于产品是否具有丰富的地域文化内涵,有文化内涵才会有生命力。民族旅游工艺品的消费应能满足旅游者对物质和地方民族文化的双重消费需要。
因此,《民族旅游工艺品设计》课程对学生能力的培养,既要走出专业技能的圈子,又要了解与整合民族文化,立足地区特色,挖掘民族文化内涵,同时应把传统艺术和现代意识以较高的艺术水准结合起来,并将这一思想融入到开发设计中,以培养学生优良的职业素质为目标,注重学生动手能力的培养,使学生设计制作的作品在展现地方民族特色的同时,又能成功地转化为产品,被市场所接受。
具体来说,本课程要求学生掌握较为丰富的地方民族文化知识,了解我国民间工艺品的发展历程,较为熟练地掌握至少一门民族传统工艺,学会电脑制图,具备独立进行民族旅游工艺品市场调查及产品设计研发的能力。对于少数民族学生,还要求其具备对本民族的传统工艺和传统文化进行传承的能力。
二、《民族旅游工艺品设计》教学内容的开发
针对本课程对学生能力的培养目标,我们认为应该在传统课程教学内容的基础上,根据旅游市场发展的要求,对课程教学内容作合理的调整、补充及创新。[KH*2D]
1.传统课程教学内容的分析
传统民族旅游工艺品设计课程共64课时,其中,1/4的课时用于民间文化的学习,1/2的课时用于传统技术的学习,余下的1/4课时中,1/4课时用于设计理论的讲授,3/4的课时用于民间工艺品的设计。
通过教学,学生大致可以了解我国民间工艺品的发展过程,对民族民间文化有一定的理解,提高传统民间文化的认同感和热情;有针对性地掌握一种民间传统工艺,并进行改良与创新,使民间工艺得以传承和发展。
在学习的过程中,学生了解所在地域民族的文化和当地民间的一些基本技艺,能够进行一定程度的设计与研发。但当学生离开本地时,由于不了解其它地域的文化及民间工艺,无法进行民间旅游工艺品的设计研发。其次,课程中,学生只能针对少量的民间工艺基础技艺进行学习,无法得到深入的提高,加上对市场不敏感,直接制约了学生对地域性民间工艺品的研发能力。如何使学生在市场经济体制中保持可持续性的发展,这是摆在专业课程教学面前的一个严峻的问题。由此可见,传统民间工艺品课程教学内容已不能满足市场对学生设计能力的需求。
2.旅游市场对民族工艺品新要求形式下的新的教学内容
要解决学生设计能力提高的瓶颈,必须将理论与实践结合起来,在课程体系的构建上要兼顾艺术设计与工艺制作相结合、民间工艺与现代工艺相结合的原则,善于挖掘运用民族文化因素,重点突出实践性教学。
开拓教学思路,可以从民间工艺美术的材料与造型入手。挖掘民间工艺美术形态与材料的关系,并带有民间传统视觉与民族精神两方面的组织活动――也就是造型活动。通过对民间工艺美术造型、材料、功能的分析研究,找到切入点并通过吸收、改良和发展原有的民间工艺美术造型、材料、功能等要素,创造符合时展的新的造型、开发新的材料及功能,加强设计表现力及设计创新能力。因此,除掌握传统工艺手段外,可在教学安排中加入民间美术与综合材料运用以及相应的造型手段等内容。
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培养学生从民间美术中寻找创作理念,加强学生综合吸收并合理地运用现代设计思维与市场调研相结合的能力,使其在民间旅游工艺品市场中保持可持续性的研发能力。因此需要在教学内容中增加市场调查的内容。
拓宽资料查询路径,鼓励学生使用各种手段获取信息,增加其设计学习能力。学生在学习期间,除教师、图书馆、网络提供的技术与信息外,教学内容中还可安排鼓励学生到周边相关企业、景点景区、地方地域实地考察或实践实习,使学生在市场前沿获取最新的技术、信息,以期更好地进行民间旅游工艺品的设计与研发。
加强学生对自身民族艺术文化素养的培养和对民族民间艺术的热爱,培养学生成为本土化民间旅游工艺品的设计人员,依托本土自然资源,为地方特色民族民间工艺品进行保护、继承和创新开发而努力。
教学内容调整后,课程更注重整体水平的提高。课程中,增加了市场调研的内容,并将民间旅游工艺品设计的思维方法及手段提前到工艺技巧学习的前面,使学生在学习地域民间工艺技能的同时,对该项民间工艺品的感悟更深,整体把握感更强。调整后的民间旅游工艺品设计课程,更注重理论加实践的学习方法。在理论部分,加入了实践环节,组织学生进行市场调查,观察行业信息及新材料,学生通过直观、自主的学习,吸收了更多的专业知识。实践部分,则通过理论、实践一体化的教学方式,学生自课程开始,便与市场进行直接接触,对设计创新的敏感度提高,在专业技术学习的同时,有意识地对传统工艺技术、材料与市场出现的新技术、材料进行观察比较;这极有利于学生后期设计创作时能有针对性地查阅相关资料,使其作品在质量上、创新程度上都有所提升。
三、《民族旅游工艺品设计》教学方法的改革
传统旅游工艺品设计的教学方法,在理论部分,通常采用多媒体课件放映图例分析并进行作品欣赏。实践部分,在教学过程中采用以教师讲授、示范为主,学生自学、自练为辅,进行观摩学习和实操练习。在自主练习的过程中教师根据学生的不同情况,一般采用个别指导的方式。
通过传统民间工艺品课程的教学内容,可以看到,在传统的民间工艺品的课程教学中,更注重技术的传承,课程内容影响到教学方法的选择。在传统的教学方法中,无论是理论还是实践,都在一种被动的学习氛围中。通过教师讲授――学生学习,教师示范――学生观摩的方式进行,即使是学生自主学习、练习的部分,亦是教师指导――学生改进的情况。在这种情况下,学生一直沉浸在技术的学习中,苦苦进行技法练习,很难有时间进行思维训练。在最后一周的设计创作课程中,学生一直没有接触市场,对市场上的新颖材料及新信息不够了解,因此思路不够开阔,设计水平难以提高。
高职教育应以培养技能型人才为主,因此在教学方法和手段上要结合高职特点,以学生为主导,在传统教学设计的基础上,明确方向,强化五种能力,即民族手工艺传承能力、民族旅游工艺品的开发与研制的能力、民族文化传达能力、市场认知能力与知识更新能力的培养。
在民族手工艺传承方面,在图案以及雕塑基础的训练中,增加吉祥文化及民间装饰图形设计运用等内容。充分利用现代化教学手段,例如电脑、网络等,开扩学生的眼界。同时要学习掌握一定的工艺美术史与设计史知识,可带领学生深入民间,从民间艺术品中学习造型、构图及色彩的表现方法,在了解传统工艺技法和材料后,探索适应现代化生产的设计方法。
在民族旅游工艺品的开发与研制的能力方面,在设计理论上,一方面在平时课堂教学中强化贯穿思维训练,使学生掌握创新思维的方法。例如,在各种工艺品制作的课程中,可以采用讨论式教学、案例式教学,鼓励学生独立思考,开发学生的创造能力与创新意识。另一方面强调诸如旅游学、人文历史、心理学等相关知识的学习,以提高学生的综合素质。在专业实践上,一方面组织学生到相关企业进行实践操作学习,一方面聘请行业专家到工作室和学生一起对课程各方面进行探讨,调动学生的自主学习热情以及实践操作的兴趣。
在民族文化传达能力方面,可以通过作业讲解锻炼学生的设计表述能力。在实践过程中,可以采用项目式教学方法,让学生跟着教师参加一些民族旅游工艺品的设计制作,或者参加一些创作大赛,学生可以单独完成设计作品,也可以几个人组成一个设计团队,相互沟通交流,从而提高学生的实践操作、分析思辨与团结协作能力。
在市场认知能力方面,要增设市场调研、消费心理学等理论实践环节,强化学生市场意识,准确把握旅游市场的动向,针对客户的心理,研制开发具有本土化民族文化内涵、展现本土民间手工艺特色,具有纪念性、观赏性、艺术性、独创性、民间地域性、收藏性于一体的改良民族旅游工艺品。
四、结语
总之,民族地区旅游高等院校培养的旅游工艺品设计专业人才是文化传承人的一个重要组成部分。对《民族旅游工艺品设计》课程在能力培养、教学内容、教学方法改革的探讨,可以对旅游工艺品设计专业的教学模式起到一定的借鉴作用,为培养出优秀的地方旅游工艺品设计研发人才提供支持。
参考文献:
[1]廖杨.旅游工艺品开发与民族文化商品化[J].贵州民族研究,2005,(03).
[2]张文祥.论我国旅游工艺品的开发与创新[J].桂林旅游高等专科学校学报,1999,(02).
传统手工艺论文范文第5篇
高校担负着人才培养、理论创新、科技传播和服务经济建设、促进社会进步的重要任务，具有学科综合、人才密集、技术先进、信息畅通等优势。因此，在服装设计教育中深入研究民间女红文化、保护正在逐渐消失的女红工艺成为高校义不容辞的责任。将民间女红资源导入服装课程教学，增加地域文化优势，以教育的方式去传授传统民间女红文化，一方面可以使传统民间女红文化和技艺得以传承，另一方面能拓展原有的服装课程教学内容与教学空间，为学生的设计增加灵感资源。
（一）通过设立专门机构对我国的女红的理论进行系统研究，传承女红文化女红技艺的口口相传、言传身教的传承方式造成我国民间女红理论教学研究流于局部缺乏宏观性和深度的局面。其实早在清末丁佩就完成了中国刺绣史上的第一本刺绣理论专著《绣谱》，而百年之后，由张謇亲笔、著名刺绣大师沈寿合著的《雪宦绣谱》，不仅补充了《绣谱》在针法应用上的遗缺，更在传统的刺绣基础上糅合西画的理论而自成体系。这本绣谱是中国工艺美术史上第一部刺绣的理论与实践操作相互结合的专门著作，也是中国女红文化教育传承的第一本教科书。反观当下，对女工技艺尤其是女工的现代技艺发展理论研究少之又少。受经济和地域等因素限制，目前我国民间女红理论教学研究多流于局部性的研究，缺乏宏观性和深度。为拓宽理论研究的范围，高校急需设立专门机构对我国的现存的女红工艺如纺织工艺、织锦、染织、刺绣等进行研究与保护，收集相关的实物作品、制作工具以及相关的声像资料，让中国独特的女红技艺得以传承。同时需要打破地域限制，将各地资料数据归纳整理建立资料库并在网上建立共享平台，将女红的资源分享给世界，让世界欣赏中国民族文化的魅力。值得欣慰的是一些院校已经认识到这些问题，创办了设计工作室或研究机构，对民族服饰以及女红文化与工艺进行保护。北京服装学院就在“柒牌非物质文化遗产研究与保护基金”基金会的支持下与武汉科技学院、清华大学服装设计学院、西安美术学院合作，对传统女红工艺中的冀鲁地区民间传统割绒纳绣手工艺、土家织锦-西兰卡普的保护与开发、民间手工蜡染技艺的传承与应用、关中蒲城土布纺织工艺研究等项目上进行了深入的理论研究，并获得了许多珍贵的资料。
（二）通过开设实践课程、建立实践基地等形式，在服装设计课程中传承、开发传统女红技艺，使其散发出时代风采
1．通过校内工作室建立社会培训、职业培训开始培养现代绣女传统女红技艺传承多是口传心授”的方式。这种方式存在一些弊端：理论性不够，传艺者因“知其然，而不知其所以然”，难以让学艺者领会其精髓。二是学艺者因缺乏系统的学习，成长非常缓慢。现在许多国内艺术院校建立了制作实验室和工作室，在教学上注重将设计思想变为现实产品，完成从理论讲授到具体实践的全部过程。这种重视实践与动手能力的课程理念，恰好与传统女红工艺中师傅与徒弟的传承模式类似。学校可以与企业联合采用订单式培养模式，从职业培训角度培养现代女红文化的传承人。共同拟定教学大纲，确定教学计划并设置课程，企业派出有经验的高级技师担任专业教师，经过绘画、刺绣等相关课程的系统学习，使学生在较短的时间内掌握传统女红技能，技艺掌握较好的学生毕业后直接留在企业中，创造就业机会的同时也为这些文化遗产的传承提供了新鲜血液。
2．与当代设计理念融合，使之适应现代生活方式，吸纳学生参与到传统女红各类产、学、研活动中，提高学生服装创新能力受“闺阁文化”和女红技艺的代际传承和师徒传承方式限制，传统的女工作品用于家庭内部的自产自需或亲朋相赠，从产品形式到制作工艺都不适合产业化生产。学习女红文化与技艺，不能仅仅停留在泛泛的“数家珍”和简单的照搬上，而要将传统民间女红技艺与当代设计理念进行融合创新，使开发的女红作品符合现代人的审美习惯，使之适应现代生活方式。首先，通过创建各类科研创新平台，研究民间女红工艺方法与现代服装设计、纺织方法的结合创新，吸纳学生参与各类产、学、研活动，让学生直接与企业对话，在亲身体验中提高学生的专业能力，最大限度地使女红的艺术生命得以延续、生存和发展。教师将要将现代设计的理念、设计手法、新技术来引导学生探究女红工艺与现代染织、电脑绣花、彩绘图样的相互结合，通过“借用”和技能“转化”丰富创作素材，激发学生创作热情。例如传统剪纸、刺绣直接在服装设计中使用会显得土、旧、生硬，但运用电脑绗缝与刺绣等工艺手段对传统剪纸图案处理，与近年流行的波普影图案、卡通图案综合使用使得它在服装上独放异彩。其次，在教学课程设置中，可以与服装设计公司合作，进行概念性小样设计，如果效果理想，将优秀的学生的作品进行小规模试验性生产，然后投放市场或在学校的试验商场售卖。例如在一些大学的大学生创意园中，设计专业的同学就利用上课所学的手工编织、刺绣、染织等女红技艺制作设计服装、T恤衫、围巾、包袋等产品。这些产品既造型新颖又富于传统特点，在艺术市集上很受欢迎。这种方式多渠道培育了学生专业实践能力性。现在许多国内艺术院校建立了制作实验室和工作室，在教学上注重将设计思想变为现实产品，完成从理论讲授到具体实践的全部过程。这种重视实践与动手能力的课程理念，恰好与传统女红工艺中师傅与徒弟的传承模式类似。传统女红独特的服饰加工技术如：镶拼刺绣、扎染、编盘打结技术并不适应成衣大规模生产，可根据工作室教师的研究方向加入到课程中去，引导他们以此为切入点，进行概念性小样设计，如果效果理想，则对相关产品开发。设计工作室还可以与传统女红企业合作，由企业提供实际设计与生产项目，保证设计工作室的教学贴近实际，落实“真题真做”，实现专业技能教学与社会需求的零距离。在为学生掌握服装技能、创造就业机会的同时也为这些文化遗产的传承提供了新鲜血液。
3．通过艺术考察课、开设讲座和普及性鉴赏课程激发学生学习兴趣一些学生认为，民间女红艺术的乡土气息与现代时尚格格不入。为了转变学生的这种观念，就要使学生认识民间工艺的历史，了解民间工艺生存的社会环境，明白它的来历与形成过程以及在生活各方面所起的作用等。要教育学生在广泛的文化情境中掌握艺术品背后深刻的文化内涵，了解民族文化的传统、价值和发展方向，提高文化创新的自主能力，提升人生的境界。在教学上，首先聘任本校教师或专家学者进行专业指导，定期开展民间女红讲座、学习、观摩和制作活动，增加学生兴趣。课堂上聘请专家及民间艺人来校进行实际授课，辅导老师和专业绣娘、艺人的亲手教授，可以让学生熟悉女红材料，了解并掌握女红的基本技巧及其要领，为之后的设计实践打下良好的基础。成立学校民间女红学习的学生社团，同时有选择地收集和整理民间女红作品，定期在校园内举办各种形式的民间女红作品展览，多视角地展示民间女红的历史、制作工艺及现状。除了请专家、艺人进校，还要带领学生走出校门参观、采访，进行人文内涵的考察，了解民族民间服装设计的文化渊源、风俗礼仪和，通过感受环境、观察民情、体验生活，激发学生的创作灵感。
4．依托地域优势，增加具有地方特色的传统女红教学内容文化的传承是高校服装设计教育工作的核心之一。目前，我国艺术类高校实行的服装设计教育理念多偏重于西方服装教学体系，而对我国民族传统服装的结构、材料、制作过程讲解运用却少之又少。即使是民族风格的服装设计作品多注重形式的美感表达，而对实质性的文化内涵的把握力度不够，导致服装设计作品中传统文化与形式的脱节。因此可以在服装设计教学内容上要增加如传统服装制作解析、传统服装结构分析、蜡染手工艺、编织、纺织、刺绣等女红课程等，让学生掌握传统女红文化精髓。特别是将一些具有地域优势的传统女红的特色工艺如：苗族的锡绣、贵州水族的马尾绣、冀鲁地区的割绒纳绣等工艺引入到当地高校的服装专业课程中，重点进行这些技术学习与传承，使得传统技艺在不离开本地土壤的情况下完成自我发展，达到文化传承的低成本、高效率。这也利于各院校的服装设计专业形成自己鲜明的地域特色，达到提高教学质量和传承文化技艺的双重效果。
二、结语
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